谈教会的传统问题
本文原刊于《举目》第9期
文/唐佑之
教会礼仪的传统
这是关于传统的问题，由于基督教的历史发展，在西方比较长久，教会就有了不少传统，传统不是都根据圣经，却有文化的影响。这些是否应该尊重？常成为争议的论点。其实这也是使徒保罗感到需要，应该提出争议，甚至加以劝戒的。
在致歌罗西教会的书信中，保罗坦诚地说：“你们要谨慎，恐怕有人用他的理学和虚空的妄言，不照着基督，乃照人间的遗传，和世上的小学，就把你们掳去……”这 是初期教会的现象。在教会中有不少犹太的基督徒。他们原有希伯来宗教的传统，他们遵行似乎非常自然，早已养成习惯。但现在他们处于希腊与罗马的世界，在思 想上难免受当时文化的冲击。希腊哲学若干论调，又有似是而非的逻辑，正是虚空的妄言及世上的小学，对信仰非但没有裨益，反而有所阻碍，徒增困惑而已。尤有 甚者，教会的运作很多都是“人间的遗传”，那些传统更是不值得那么认真的实行。例如犹太人行割礼的事，虽在他们看来是天经地义的，甚至外邦人要入教，也得 受割礼。如果只是人手所行的外表礼仪，那简直是无用且无稽的。真正使我们脱去肉体情欲的，乃是实际经历基督的救赎，与祂同死同葬且一同复活，有新生的样式与实际，才有真正的价值。
对我们今日的信徒来说，受洗的事就可讨论一番。人信主，必须受洗（或受浸）加入教会，圣经虽有记载，真义却值得研究。我们既非犹太人，也不是西方的背景，我们信的是基督，不是洋教，不必照洋教的传统。
受洗是外表的仪式，既是外表的，对内里的生命有什么影响？既是仪式，可有不同方式，不同作法，就没有绝对的标准。
水礼是用水，水只能洗去外面的污秽，对里面的罪污怎能洗掉？在教会历史中，有的教义看这仪式为“圣礼”（sacrament），就是水经过祝福之后就变了 圣，真能洗除罪行。圣餐中之杯与饼，经过祝谢后实际变成主的血与主的肉。例如天主教会望弥撒，神父只分饼，而他自己喝杯，免得不慎，浪费主的宝血，这当然 不是正确的道理，所以基督教会信仰纯正的，将水礼与圣餐，称为礼仪（ordinance）。虽然有“圣”的涵义，却无本身变圣的实际，甚至将圣餐正名为 “主餐”或“主的晚餐”、“擘饼”，这些都是象征，外表的礼仪以象征的方式，为助人联想，思念内在的意义。
也许你会说，既然是象征，不是实际，又何必需要形式呢？但是人需要有一些实物可以接触，或触摸的，借着这些容易促成内里的感受，日久就成为传统。主耶稣设立晚餐，目的为使信徒可以纪念 祂，所以单凭想像尚嫌不足。这晚餐的礼节是重复举行的，或每周或每月或每季，使信徒经常纪念。
至于水礼，并非经常在个别信徒身上重复，却在正式参加教会时的一种仪式，这是否一定要有的呢？其实也不是绝对的。譬如在耶稣钉十字架时，有两个强盗也同钉，有一个讥诮耶稣，另一个却受耶稣爱的感 召，而切实悔改，求耶稣在主的国度里接纳他。耶稣对他说：“今日你就与我同在乐园里。”（《路加》23：43）这强盗显然没有受洗。
救世军是不举行水礼与主餐，信徒信主后，在象征的军旗下向主誓忠，也是一种方式，一种仪式，一种传统，这是无可厚非的，不应批评。
那样说来，为什么大多教会仍举行水礼呢？因为这传统是主认可的，而且祂以身作则，留下榜样，我们可以效法。
这传统原是犹太人宗教的礼仪，当时有一位称为施洗约翰，他传悔改的道。他劝导悔改，并且以受洗的行动来表达内心的决意。当时耶稣也来接受水礼，约翰深知耶稣 没有犯罪，无需悔改，而且也意识耶稣是弥赛亚，降世成为替罪的羊，担当世人的罪孽，愿作祭牲。可见耶稣比他高，他怎么可以为主施洗呢？
耶稣表明祂的立场。祂受洗为尽诸般的义。祂看水礼不是仅仅为外表的形式，更有丰富的内涵。祂所解释“义”的含义。人本身没有义，是神赐给的，义是指身份与地 位，不再是罪人，而称为义人（称义），义也是行为与见证，有德性与德行，好如光一般照亮。别人看见信徒的好行为，就归荣耀给在天上的父（《马太》 5：16）。以这两方面的含义再以仪式来表达，可称为礼仪的义(ritualistic righteousness)，可见耶稣接受水礼，是与世人（一般的罪人）认同。
耶稣受洗，还有两点值得注意。首先，祂受了洗，从水里出来，很可能是将全身浸入水里，于是有些教会以浸礼为传统，此外祂受浸，是进入祭司的职份（initiation into priesthood）耶稣受完浸，还有天上来的声音，印証祂顺服神的心：“你是我的爱子，我喜悦你。”(《路加》3：22）
关于水礼的仪式：浸礼以全身浸入水里，似乎更有意义，因为照使徒保罗的说法：“我们若在祂死的形状上与祂联合，也要在祂复活的形状上与祂联合。”（《罗马书》 6：5）祂在论水礼的道理，是让信徒明白。耶稣受礼，原是与罪人认同，现在信徒学祂的样式，与主认同，与祂联合，达到浸礼的礼仪之目的。全身浸入，表明同 死与同埋葬，然后在水里起来，表明与主一同复活，应有新生的样式。
当信徒信主之后，应有具体的表现，以水礼来说明蒙恩得赦的经验。所以有了这个步骤，教会就接受（或接纳）他成为主里的手足，进入教会的团体，有了属灵的契合。信徒必须有教会生活（在主耶稣的大使命中：《马太》26：19说明，这是第二阶段）。
所以照一般惯例，先有水礼，再有主餐，并非在主餐方面排斥信而未受水礼的人，教会历史中曾有重洗派（Anabaptists），因为有的人受洗时，还不知道 自己有无得救，所以一定要达到“信而受洗”的地步。许多教会强调“信徒水礼”（Believer's baptism），重点就是在此。教会为保持秩序，才重视信徒接受主餐。而以受过水礼为标准。水礼不能使人得救，仍只是象征的仪式，但至少是一种步骤，成 为历代的传统，有保留与持续的价值。
教会组织的传统
教会组织有必要吗？要研究这问题，还得从教会的性质看起。教会有 不少定义，其中有一个是极其丰富的内涵：教会是基督的身体，在保罗书信中屡次说明（《以弗所书》4:4，《哥林多前书》12:12起）教会是基督的身体， 祂是头，信徒是肢体，身体的运作是多方面的，也是互为连系，彼此配搭，行动就可自如。
基督是神的道成为肉身，祂的身体曾被钉死，第三天从死里复活。四十天之后，祂复活的身体，被接上升，然而祂的身体仍在地上，那是教会，教会是神的道继续成为肉身。
道为什么成为肉身？因为神要“道”成为十分具体，非常真实，极为实际的肉身，使人可以看得见，听得见，摸得着的。约翰说：“从来没有人看见过神，只有父怀中 的独生子，将祂表明出来。”（《约翰》1:18），神的道是祂的生命，祂是生命的根源，祂是生命之主，这生命就以肉身表达出来。
肉身是生命的有机体（organism），机体必须以组织（organization）表达，这就是组织的功能，不能漠视。组织从一方面来看似乎都是人为的，但从 另一方面来看，却是神所许可的。有了组织与系统，方可建立秩序，有了秩序，方可促成和谐与合一，不然就会混乱，因此使徒保罗劝导哥林多教会的信徒：“凡事 都要规规矩矩的按著次序行。”（《哥林多前书》4:40）。
此处他论次序，是特别指恩赐而言。恩赐是神恩典的赐予，赐给人有不同的才智， 从事各样的工作，事奉（敬拜）神，服事众人，神的恩赐虽然不同，却照神的灵之心意来分给信徒的，凡是得救的人都有恩赐，但没有人具所有的恩赐，所以才必须 谦卑合作，互相信赖，发挥肢体的功能，这样教会的职事，才会井然有条，有条不紊，大家越用神的恩赐，多经操练，越发使教会兴旺与增长。如果不用恩赐，就会 失落（use or lose）。所以组织完善，领导有方，就使教会在宣教，布道，关顾的各样职事上发展而有效。
提到领导，是否因教会组 织而产生的特殊阶级，当然不是。说起来这仍是在于恩赐，在这方面又有论述：（《以弗所书》4：11-12）：“祂所赐的有使徒，有先知，有传福音的，有牧 师和教师，为要成全圣徒，各尽其职，建立基督的身体。”这些几乎专为栽植专职的传道人。有的是使徒（建立教会），有的是以神对时代的信息，作先知讲道，也 有的专从事传福音的任务，有的专心牧养教会，照顾信徒的属灵生活以及教育事工，使众信徒都得装备（“成全”的字义）来建立教会。教会不只是机构，更是基督 的身体，见证主的生命。
教会领导的人，主要是牧师与执事。牧师大多为专职的，而执事大多是有教会以外的职业，在教会是所谓“带职事奉”， 或“带职服事”。其实所有信徒都是执事（从广义来说）。因为执事原意为“仆人”，连传道人也是仆人，其实领导，是借着服事（leading through serving）。每个人都应有仆人的心态。
在教会历史中，组织上有不同的演进。教会有执事，还有长老。牧师之上还有监 督，这绝不是建立教会的官僚阶级，而是使组织更加有效率。本来牧师、长老、监督是同义的（可参考《使徒行传》20:17、26）。牧师是恩赐（《以弗所书》4:11），长老指灵性（《彼得前书》5:1-3），为信徒师表，监督指工作（《提摩太前书》3:1起），可见属灵的生命还是最重要的。
教会组织与信仰有关，因为不同的教会有不同信仰的重点。基本的教义大致相同，但因时地文化等因素，日久成为宗派，宗派是历史之必需（historical necessity），有优点也有弱点，经过时代的考验，也在不断的改进中。我们大可不必以宗派为诟病，反而应取其所长，彼此勉励，甚至合作。教会与教会 之间没有竞争，只有合作，神的国度比各别的宗派与教会大，我们应该以宽容为怀。
结语
基督教是历史的宗教，自旧约希伯来民族历史的经历至神子基督耶稣降世成为历史的人物。祂复活升天之后，教会建立，也已经过二千年的历史，历史越悠久，变迁必频繁，传统一定更加丰厚。
有的传统已经没有存在的必要，如果我们仍那么重视，墨守成规，故步自封，那种守旧的精神并不可取，这就是保罗所否定的“遗传”，但有的传统，因有属灵的深度，应该保持，何况我们如要突破更新，必须继往开来，好的传统必发扬光大，不可否认其中的价值。
有些信徒由于以前缺少基督教背景，而对教会难免有批判的态度，或者因其他历史环境的影响，产生民族意识的情绪，也会提出困惑的问题。
我们的信仰，究竟不是宗教，而是生命。生命是动的，有其动进的力量 (dynamic)。德国神学家潘霍华（D. Bonhoeffer）因反对纳粹而殉道，曾提出“无宗教的基督信仰”（The Religionless Christianity）。我们可以明白他的论点理由，如果我们可以对传统的广续性，作客观的分析，就不致受后现代主义的主观心态了。
作者为华人教会知名牧者及作者，曾任神学院院长及教授。今年5月安息主怀。
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